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{| width="470" align="center" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"

| bgcolor="#D1D1A5C1E3FB" align="center" | <font size="4" face="Arial">'''[[Encore]]<br />'''</font><font size="3" face="Arial"BR>'''S�minaire Séminaire de Jacques [[Lacan]]<br />'''</font><font size="2" face="Arial"BR>'''Version VRMNAGRLSOFAFBYPMB'''</font>|}

</center></centerpoem style="border: 2px solid #d6d2c5; background-color: #f9f4e6; padding: 1em;">'''Mardi 21 novembre 1972'''

Il m’est arrivé de ne pas publier l’Éthique de la [[psychanalyse]] 1. En ce [[temps]]-là, c’était une forme, chez moi, de la politesse : « après-vous, j’vous-en-prie », « j’vous-en-pire », « passez-donc-les-près-vous… »

Avec le temps, j’ai pris l’habitude de m’apercevoir qu’après tout je pouvais en [[dire]] un peu plus. Et puis, je me suis aperçu que ce qui constituait mon cheminement c’était quelque [[chose]] de l’[[ordre]] l’ordre du « je n’ en veux rien savoir». C’est sans doute ce qui aussi, avec le temps, fait que encore je suis là, et que vous aussi vous êtes là, je m’en étonne toujours, encore !

Il y a quelque chose, depuis quelque temps, qui me favorise c’est qu’il y a aussi chez vous, chez la grande masse de ceux qui sont là, un même, en [[apparence]] un même « je n’en veux rien [[savoir]] ».

De sorte que s’il est [[vrai]] que je dise qu’à votre égard je ne puis être ici qu’en [[position]] d’[[analysant]] d’analysant de mon « je n’en veux rien savoir », d’ici que vous atteigniez le même, il y aura une paye,et c’est bien ce qui fait que c’est seulement que, quand le vôtre vous apparaît suffisant, vous pouvez, si vous êtes, inversement de mes analysants 2, vous pouvez normalement vous détacher de votre [[analyse]].

Il n’y a, contrairement à ce qui s’émet, nulle [[impasse]] de ma position d’[[analyste]] d’analyste avec ce que je fais ici à votre égard.

L’année dernière, j’ai intitulé ce que je croyais pouvoir vous dire « … ou pire », puis « ça s’oupire », s apostrophe. Ça n’a rien à faire avec je ou tu : « je ne t’oupire pas », ni « tu ne m’oupires». Notre chemin, celui du [[discours]] [[analytique]], ne progresse que de cette limite étroite, de ce tranchant du couteau qui fait qu’ailleurs ça ne peut que soupirer. C’est ce discours qui me supporte, et pour le recommencer cette année, je vais d’abord vous supposer au lit… un lit de plein emploi, à deux.

Ici il faut que je m’excuse auprès de quelqu’un, qui ayant bien voulu s ’enquérir de ce qu’est mon discours, un juriste pour le [[situer]], j’ai cru pouvoir pour lui faire sentir ce qui en est le fondement, c’est à savoir que le [[langage]] ça n’est pas l’être parlant.

Je lui ai dit que je ne me trouvais pas déplacé d’avoir à parler dans une faculté de [[droit]], celle où il est sensible, sensible par ce qu’on appelle l’[[existence]] l’existence des [[codes]], du [[code]] civil, du code pénal et de bien d’autres, que le langage ça se tient là, c’est à part, et que l’être parlant, ce qu’on appelle les hommes, il a affaire à ça tel que ça s’est constitué au cours des âges.

Alors commencer par vous supposer au lit, bien sûr il faut qu’à son endroit je m’en excuse ! Je n’en décollerai pas pourtant aujourd’hui, et si je peux m’en excuser c’est à lui rappeler qu’au fond de tous les droits, il y a ce dont je vais parler, à savoir la [[jouissance]]. Le droit ça parle de ça, le droit ça ne méconnaît pas même ce départ, ce bon droit coutumier dont se fonde l’usage du concubinat, ce qui veut dire coucher ensemble.

Évidemment je vais partir d’[[autre]] d’autre chose, de ce qui dans le droit [[reste]] voilé, à savoir ce qu’on en fait, s’étreindre. Mais ça c’est parce que je pars de la limite, d’une limite dont en effet il faut partir pour être sérieux, ce que j’ai déjà commenté 3 : pouvoir établir la série, la série de ce qui s’en approche.

L’usufruit 4 ça c’est bien une [[notion]] de droit et qui réunit en un seul mot ce que déjà j’ai rappelé dans ce séminaire sur l’éthique dont je parlais tout à l’heure, à savoir la différence qu’il y a de l’outil 5, qu’il y a de l’utile à la jouissance.

L’usufruit ça veut dire qu’on peut [[jouir]] de ses moyens mais qu’il ne faut pas les gaspiller ; quand on a reçu un héritage, on en a l’usufruit, on peut en jouir à condition de ne pas trop en user. C’est bien là qu’est l’[[essence]] l’essence du droit, c’est de répartir, de distribuer, de rétribuer ce qu’ il en est de la jouissance.

Mais qu’est-ce que c’est que la jouissance ? C’est là précisément ce qui, pour l’instant, se réduit à nous d’une [[instance]] négative. La jouissance c’est ce qui ne sert à rien, seulement ça n’en dit pas beaucoup plus long.

Ici je pointe la réserve qu’implique ce [[champ]] du droit, du droit à la jouissance. Le droit ce n’est pas le devoir. Rien ne force personne à jouir, sauf le [[surmoi]]. Le surmoi c’est l’impératif de la jouissance : jouis !

C’est bien sur ce chemin que j’ai essayé dans un temps, le temps de l’«après-vous » que j’ai laissé passer, pour montrer que si l’analyse nous permet d’avancer dans une certaine question, c’est bien que nous ne pouvons nous en tenir à ce dont je suis parti assurément respectueusement : à ce dont je suis parti soit de l’Éthique d’Aristote 6, pour montrer quel [[glissement]] s’était fait avec le temps.

Glissement qui n’est pas progrès, glissement qui est contour, glissement qui, d’une considération au sens propre du terme, d’une considération de l’être qui était celle d’Aristote, a fait venir au temps de l’utilitarisme de [[Bentham]] 7 au temps de la Théorie des fictions 8, au temps de ce qui du langage a démontré la valeur d’outil, la valeur d’usage.

Ce qui nous laisse enfin revenir à interroger ce qu’il en est de cet être, de ce « Souverain Bien » posé là comme [[objet]] de contemplation, et d’où on avait cru pouvoir édifier une éthique.

de l’Autre avec… il me semble que depuis le temps ça doit suffire que je m’arrête là, je vous en ai assez rebattu les oreilles de ce grand A qui vient après, et que maintenant il traîne partout, ce grand A mis devant l’Autre, plus ou moins opportunément d’ailleurs, ça s’imprime à tort et à travers, la jouissance de l’Autre, du [[corps]] de l’autre qui Le, lui aussi avec un grand L, qui Le [[symbolise]] n’est pas le [[signe]] de l’[[amour]] l’amour 9.

C’est même pour ça qu’on a inventé l’[[inconscient]]l’inconscient, c’est pour s’apercevoir que le [[désir]] de l’[[homme]] l’homme c’est le désir de l’Autre, et que l’amour c’est une [[passion]] qui peut être l’[[ignorance]] l’ignorance de ce désir, mais qui ne lui laisse pas moins toute sa portée. Quand on y regarde de plus près on en voit les ravages.

Alors bien sûr ça explique que la jouissance du corps de l’autre, elle, ne soit pas une réponse nécessaire. Ça va même plus loin, ce n’est pas non plus une réponse suffisante, parce que l’amour, lui, [[demande]] l’amour, il ne cesse pas de le demander, il le demande, encore. Encore, c’est le nom propre de cette faille d’où dans l’Autre part la demande d’amour.

C’est bien ce que l’année dernière, inspiré d’une certaine façon par la chapelle de [[Sainte-Anne]] qui me portait sur le système, je me suis laissé aller à appeler l’( a)mur 11. L’(a)mur c’est ce qui apparaît en signes bizarres sur le corps et qui vient d’au-delà, du dehors, de cet endroit que nous avons cru comme ça pouvoir lorgner au microscope sous la forme du germen, dont je vous ferai remarquer qu’on ne peut dire que ce soit là la vie puisqu’aussi bien ça porte la [[mort]], la mort du corps, que ça le reproduit, que ça le répète, que c’est de là que vient l’en corps.

« Y a d’l’Un », c’est de ça que j’ai supporté mon discours de l’année dernière, et certes pas pour confluer dans cette confusion originelle… celle du désir qui ne nous conduit qu’à la visée de la faille où se démontre que l’Un ne tient que de l’essence du [[signifiant]]. Si j’ai interrogé Frege 12 au départ c’est pour tenter de démontrer la béance qu’il y a de cet Un à quelque chose qui tient à l’être, et derrière l’être 13 à la jouissance.

L’amour…, je peux quand même vous dire par un petit exemple, l’exemple d’une perruche qui était amoureuse de [[Picasso]], ça se voyait à la façon dont elle lui mordillait le col de sa chemise et les battants de sa veste. Cette perruche était bien en effet amoureuse de ce qui est essentiel à l’homme, à savoir son accoutrement. Cette perruche était comme [[Descartes]] pour qui des hommes c’était des habits en proménade 14, si vous me permettez bien sûr c’est pro, ça promet la ménade 15, c’est-à-dire quand on les quitte.

Mais ce n’est qu’un mythe, un mythe qui vient converger avec le lit de tout à l’heure. Jouir d’un corps quand il n’y a plus d’habits c’est quelque chose qui laisse intacte la question de ce qui fait l’Un, c’est-à-dire de l’[[identification]]l’identification. La perruche s’identifiait à Picasso habillé.

Il en est de même de tout ce qui est de l’amour. Autrement dit, l’habit aime le moine parce que c’est par là qu’ils ne sont tous qu’Un. Autrement dit, ce qu’il y a sous l’habit et que nous appelons le corps ce n’est peut-être en l’affaire que ce reste que j’appelle l’[[objet l’objet a]]. Ce qui fait tenir l’[[image]] l’image c’est un reste. Et ce que l’analyse démontre c’est que l’amour dans son essence est narcissique, que le baratin sur l’objectal est quelque chose dont justement elle sait dénoncer la substance dans ce qui est reste dans le désir, à savoir sa [[cause]], et ce qui le soutient de son insatisfaction, voire de son impossibilité.

L’impuissance de l’amour, quoiqu’il soit réciproque, tient à cette ignorance d’être le désir d’être Un. Et ceci nous conduit à l’[[impossible]] l’impossible d’établir la relation d’eux.

Les deux [[sexes]].

Assurément, ai-je dit, ce qui apparaît sur ces corps, sous ces formes énigmatiques que sont les caractères sexuels qui ne sont que secondaires, sans doute fait l’être sexué. Mais l’être c ’est la jouissance du corps comme tel, c’est-à-dire comme a, mettez-le comme vous voudrez comme a sexué, puisque ce qui est dit jouissance sexuelle est dominé, marqué par l’impossibilité d’établir comme tel, nulle part dans l’énonçable, ce seul Un qui nous intéresse, l’Un de la relation : [[rapport sexuel]].

C’est ce que le discours analytique démontre, en ceci justement que pour ce qui est d’un de ces êtres comme sexué, l’homme en tant qu’il est pourvu de l’organe dit phallique, j’ai dit « dit », le sexe [[corporel]], le sexe de la [[femme]], j’ai dit de « la » femme, justement il n’y en a pas, il n’y a pas « la » femme, « la » femme n’est pas toute, le sexe de la femme ne lui dit rien si ce n’est par l’intermédiaire de la jouissance du corps.

Ce que le discours analytique démontre c’est, permettez-moi de le dire sous cette forme, que le [[phallus]] c’est l’objection de [[conscience]] faite par un des deux êtres sexués au service à rendre à l’Autre 16.

Je vais un peu plus loin : la jouissance phallique est l’obstacle par quoi l’ homme n’arrive pas dirai-je à jouir du corps de la femme, précisément parce que ce dont il jouit c ’est de cette jouissance, celle de l’organe 17. Et c’est pourquoi le surmoi, tel que je l’ai pointé tout à l’heure du « jouis ! », est corrélat de la [[castration]] qui est le signe dont se pare l’aveu que la jouissance de l’Autre, du corps de l’autre 18, ne se promeut que de l’infinitude, je vais dire laquelle : celle que supporte le paradoxe de Zénon, ni plus ni moins, lui-même 19.

C’est même comme ça que de nos jours, mais de nos jours seulement, on est arrivé à définir le nombre, le vrai, ou pour mieux dire, le [[réel]] 20. Parce que ce que Zénon n’avait pas vu, c’est que la tortue non plus n’est préservée de cette fatalité d’Achille, c’est que comme son pas à elle est de plus en plus petit, il n’arrivera non plus jamais à la limite. Et c’est en ça que se définit un nombre quel qu’il soit s’il est réel. Un nombre a une limite, et c ’est dans cette mesure qu’il est infini. Achille, c’est bien clair, ne peut que dépasser la tortue, il ne peut pas la rejoindre, mais il ne la rejoint que dans l’infinitude.

Seulement, en voilà de dit pour ce qui est de la jouissance, en tant qu’elle est sexuelle. La jouissance est marquée d’un côté par ce [[trou]] qui ne l’assure que d’autre voie que de la jouissance phallique. Est-ce que de l’Autre 21 côté, quelque chose ne peut s’atteindre qui nous dirait comment ce qui jusqu’ici n’est que faille, béance dans la jouissance, serait réalisé ?

C’est dans cet espace, espace de la jouissance, prendre quelque chose de borné, fermé, c’est un lieu, et en parler c’est une [[topologie]] 22. Ici nous [[guide]] ce que, dans quelque chose que vous verrez paraître en pointe de mon discours de l’année dernière, je crois démontrer la stricte équivalence de topologie et de [[structure]] 23, ce qui distingue l’anonymat de ce dont on parle comme jouissance, à savoir ce qu’ordonne le droit, une géométrie, justement, l’hétérogénéité du lieu, c’est qu’il y a un lieu de l’Autre.

De ce lieu de l’Autre, d’un sexe comme Autre, comme Autre absolu, que nous permet d’avancer le plus récent [[développement]] de cette topologie ? J’avancerai ici le terme de compacité 24. Rien de plus compact qu’une faille, s’il est bien clair que quelque part, il est donné que l’intersection de tout ce qui s’y ferme étant admise comme existante en un nombre fini d’ensembles, il en résulte, c’est une hypothèse, que l’intersection existe en un nombre infini. Ceci est la définition même de la compacité 25. Et cette intersection dont je parle c’est celle que j’ai avancée tout à l’heure comme étant ce qui couvre, ce qui fait l’obstacle au rapport sexuel supposé. À savoir ce dont j’énonce que l’avancée du discours analytique tient précisément en ceci, que ce qu’il démontre c’est que son discours ne se soutenant que de l’énoncé qu’«il n’y a pas », qu’il est impossible de poser le rapport sexuel, c’est de par là qu’il détermine ce qu’il en est réellement aussi du statut de tous les autres discours.

Le complément de cette hypothèse de compacité est celui-ci : dans le même espace borné, fermé, supposé institué, l’équivalent de ce que tout à l’heure j’ai avancé de l’ intersection passant du fini à l’infini est celui-ci, c’est qu’à supposer ce même espace borné, fermé, recouvert d’ensembles ouverts, c’est-à-dire de ce qui se définit comme excluant sa limite, de ce qui se définit comme plus grand qu’un point, plus petit qu’un autre, mais en aucun cas égal ni au point de départ ni au point d’arrivée, pour vous l’imager rapidement 26, le même espace donc étant supposé recouvert d’espaces ouverts, il est équivalent, ça se démontre, de dire que l’ensemble de ces espaces ouverts s’offre toujours à un sous-recouvrement d’espaces ouverts, eux tous constituant une [[finitude]], à savoir que la suite des dits éléments constitue une suite finie 27.

Or, c’est cela qui se produit dans cet espace de la jouissance sexuelle qui de ce fait s’avère compact. Ces femmes pas toutes, telles qu’elles s’isolent dans leur être sexué, lequel donc ne [[passe]] pas par le corps mais par ce qui résulte d’une exigence dans la [[parole]], d’une exigence logique, et ce très précisément en ceci que la logique, la cohérence inscrite dans le fait qu’ ex-siste le langage, qu’il soit hors de ces corps qui en sont agités, l’Autre, l’Autre avec un grand A, maintenant qui s’incarne, si l’ on peut dire, comme être sexué, exige cet « une par une ».

Et c’est bien là qu’il est étrange, qu’il est fascinant, c ’est le cas de le dire – Autre [[fascination]], Autre fascinum – cette exigence de l’Un, comme déjà étrangement le Parménide pouvait nous le faire pré[[voir]]prévoir, c’est de l’Autre qu’elle sort. Là où est l’être c’est l’exigence de l’infinitude.

Qu’est-ce à dire, que j’aie pu pour imager des faits qui sont des faits de discours, ce discours dont nous sollicitons dans l’analyse la sortie, au nom de quoi ? du lâchage de tout ce qu’il en est d’autres discours, l’apparition de quelque chose où le [[sujet]] se manifeste dans sa béance, dans ce qui cause son désir.

S’il n’y avait pas ça je ne pourrais faire le joint, la couture, la jonction avec quelque chose qui nous vient bien tellement d’ailleurs : une topologie dont pourtant nous ne pouvons dire qu ’elle ne relève pas du même ressort, à savoir d’un autre discours, d’un discours combien plus pur, combien plus manifeste dans le fait qu’il n’est genèse que de discours, et que cela converge avec une expérience à ce point que cela nous permette de l’articuler. Est-ce qu’il n’y a pas là quelque chose de fait aussi pour nous faire revenir, et justifier dans le même temps, ce qui dans ce que j’avance se supporte, se s’oupire de ne jamais recourir à aucune substance, de ne jamais se référer à aucun être, d’être en rupture de ce fait avec quoi que ce soit qui s’énonce comme [[philosophie]]. Est-ce que cela n’est pas justifié, je le suggère, c’est plus tard que je l’avancerai plus loin, je le suggère en ceci que tout ce qui s’est articulé de l’être, tout ce qui le fait se refuser au prédicat… de dire « l’homme est » par exemple sans dire quoi, que l’indication par là nous est donnée que tout ce qui est de l’être est étroitement relié précisément à cette section du prédicat et indique que rien en somme ne peut être dit sinon par ces détours en impasse, par ces démonstrations d’impossibilité logique par où aucun prédicat ne suffit, et que ce qui est de l’être, d’un être qui se poserait comme absolu n’est jamais que la fracture, la cassure, l’interruption de la formule « être sexué » en tant que l’être sexué est intéressé dans la jouissance.

[[Notes]]

1 Pourtant… [[Jacques Lacan]], L’éthique de la psychanalyse, livre VII, [[Paris]], Seuil, 1986.

3 Dans toutes les séances du 22 février 67 au 14 juin 67 du séminaire « La logique du [[fantasme]] », Lacan a utilisé une série (en l’occurrence la série infinie dite de Fibonacci) pour tenter de donner, tout comme il va le faire ici, « … la topologie de ce qu’il en est concernant la jouissance » (30 mai 67).

4 Usufruit : emprunté du [[latin]] juridique ususfructus, mot fait de deux mots juxtaposés, signifiant « droit d’usage et jouissance d’un bien dont on n ’est pas propriétaire », in O. Bloch et W. Von Wartburg, Dictionnaire étymologique de la [[langue]] française, Vendôme, P.U.F, 1975, p. 660.

7 Lacan cite Bentham le 29 mai 1950 dans une [[communication]] pour la XIII° conférence des psychanalystes de langue française, reprise in [[Écrits]] : « Introduction théorique aux fonctions de la psychanalyse en criminologie », pp. 125-149. Lacan fait également référence deux fois à Bentham au cours de son séminaire L’éthique de la psychanalyse , Paris, Seuil, 1986, le 18 novembre 1959 et le 11 mai 1960. Cf. Michael A. Soubbotnik, « Le tissu de la [[fiction]] : approche de Bentham» in Revue du Littoral n° 36, Paris, E.P.E.L., octobre 1992, pp. 65-81. Cf. annexe.

8 J. Bentham, De l’ontologie et autres textes sur les fictions , Paris, texte anglais établi par Philip Schofield, traduction et commentaire par Jean-Pierre Cléro et [[Christian]] Laval, Paris, Seuil, Coll. Points, 1997.

9 Il n’y a aucun témoignage de l’écriture de cette phrase, pas plus sur la porte qu’au tableau. Nous la considérons toutefois comme un écrit et la transcrivons en italiques. Lacan revient constamment à cette phrase, dans cette séance ainsi que dans les suivantes. Nous avons pris le parti d’écrire régulièrement jouissance de l’Autre avec un grand A puisque Lacan est très explicite sur ce point, et jouissance du corps de l’autre avec un [[petit a]] puisqu’il s’agit cette fois de l’autre qui Le symbolise, précisément ce grand Autre.

11 Dans la séance du 6 janvier 1972 des Entretiens de Sainte-Anne intitulés : « Le savoir du [[psychanalyste]] », Lacan parle aux murs : « … puisque je croyais parler à l’Amphithéâtre Magnan et que je parle à la Chapelle. Quelle histoire ! Vous avez entendu ? Vous avez entendu ? Je parle A LA CHAPELLE ! c’est la réponse, je parle à la Chapelle, c’est-à-dire AUX MURS ! » Plus loin, il utilise le néologisme (a)mur que nous reprenons donc. « L’amour, le bien que veut la mère pour son fils, l’« (a)mur », il suffit de mettre entre parenthèses le a pour retrouver ce que nous touchons du doigt tous les jours, c’est que même entre la mère et le fils, le rapport que la mère a avec la castration, ça compte pour un bout ! »

12 La première référence à Frege serait dans la séance du 20 mars 1957 du séminaire « La relation d’objet et les [[structures]] freudiennes » (inédit). On retrouve cette référence à Frege dans la séance du 28 février 1962 du séminaire « L’identification » (inédit), référence qui se limite à une seule phrase : « Aussi bien, vous n’aurez pas de peine – vous le trouverez à la lecture de Frege, encore que Frege ne s’engage pas dans cette voie faute d’une théorie suffisante du signifiant – à trouver dans le texte de Frege, que les meilleurs analystes mathématiciens de la [[fonction]] de l’unité, nommément Jevons et Schröder, ont mis l’accent de la même façon que je le fais sur la fonction du [[trait]] [[unaire]] ». Les premiers développements importants donnés à la lecture de Frege apparaissent en janvier 65 dans le séminaire « Problèmes cruciaux de la psychanalyse» où Lacan dit explicitement (20 janvier 1965) les réserver « à la partie fermée de ce cours, qui prendra nom séminaire ». C’est dans les séances fermées du 27 janvier 65 et du 24 février 65 que respectivement Yves Duroux puis Jacques-[[Alain]] [[Miller]] centrent leurs interventions sur Frege.

13 Nous nous sommes référés pour la majuscule de l’« Un » et la minuscule de l’ « être» au compte-rendu de « … ou pire », Jacques Lacan, [[Scilicet]] 5, Paris, Seuil, le champ freudien, 1975 (écrit antérieurement à « L’Étourdit » d’après Joël Dor, Bibliographie des travaux de Jacques Lacan, Inter Éditions, 1983, p. 77). On trouve « Être » en majuscule in Jacques Lacan, « L’Étourdit », Scilicet 4, Paris, Seuil, le champ freudien, 1973.

14 Terme inventé par Lacan dont la référence se trouve dans : Descartes, Méditations métaphysiques, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1953, p. 281 : « .. si par hasard je ne regardais d’une fenêtre des hommes qui passent dans la rue, à la vue desquels je ne [[manque]] pas de dire que je vois des hommes, tout de même que je dis que je vois de la cire, et cependant que vois-je de cette fenêtre sinon des chapeaux et des manteaux ».

15 Ménade : [[figure]] de la mythologie grecque, compagne de Dionysos généralement consacrée aux mystères de ce dieu. Nymphe champêtre, nourrice, puis accompagnatrice de Dionysos. On représentait les ménades à sa suite, échevelées, nues ou vêtues de voiles légers dissimulant à peine leur nudité, poussant des hurlements. Elles dépecèrent Orphée dans leurs rites sanguinaires. Quant aux femmes adonnées au culte, elles employaient des stupéfiants et entraient dans une extase sacrée qui les faisaient devenir la proie de Dionysos. Larousse, 1963, tome 7, p. 247 et P. Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque, Vendôme, P.U.F, 1951, p. 288.

25 Avec cette définition de la compacité en termes de finis, où l’hypothèse porte sur une famille finie et la conclusion sur une famille infinie, Lacan tente de donner une topologie de la jouissance côté phallique dans des termes assez similaires à ceux utilisés dans le séminaire « [[La logique du fantasme]] » avec la série de Fibonacci. Dans les deux cas l’impossibilité du rapport sexuel c’est l’impossible d’un point de butée que l’infini ne peut offrir : ici, sous la forme d’une conclusion qui porte sur l’infini, dans « La logique du fantasme », avec la série de Fibonacci, sous la forme de l’incommensurabilité de « a » à 1.

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